В последние годы возрос интерес общественности к шаманизму, к возрождающейся традиционной вере, которая является неотъемлемой частью национальной культуры.

         Традиционные религиозные представления составляют мировоззренческие аспекты культуры, поэтому для исторической науки, для этнографии необходимо зафиксировать многое из того, что уже ушло из жизни или уйдёт в ближайшее время. Это необходимо для будущих поколений, для более полного воссоздания истории народа.

        Традиционные верования, отражая мировоззрения народа в прошлом, в то же время в силу большой консервативности и устойчивости представляют собой важный историко-этнографический источник для решения вопросов этногенеза.

         Исконные верования, возникшие в начале человеческой истории, пройдя различные эпохи, не утратили своего влияния на современников. Несмотря на все перемены, пережитые бурятским этносом, шаманизм сохраняется им, как эзотерическая культура, переплетаясь с буддизмом и православием. Представления и идеи шаманизма воспроизводится в обыденной жизни современных бурят.

          На территории Республики Бурятия официально зарегистрированы 185 религиозных объединений, из них преобладающим организациями являются приходы Русской православной церкви 66. Второе место по количеству религиозных объединений занимают буддийские общины 49, протестантские объединения 43 и 3 шаманские объединения - это Тэнгэри, Лусад, Бөө мүргэл. Все они претендует на особую роль и место в дальнейшем развитии своих конфессий.

         Первые описания традиционных шаманских веровании и обрядов у бурят-монголов относятся к XVII века, и уже XIX веке появляются аналитические исследования.

         Шаманизм не делит людей по признакам кожи, национальной и религиозной принадлежности. Шаманский обряд не признает этих категорий, ибо все мы должны молиться Вечному Синему Небу, Солнце, Луне, Звездам, Владыкам гор, местным хозяевам Земли матушке, своим предкам, подарившим нам жизнь на этой земле. Все что дается природой должно идти во благо человека, во имя жизни и добра.

Как практикующий шаман и председатель Религиозной организаций шаманов «Тэнгэри» хочу представить статью на тему традиционное поклонение онгонам.

В бурятском шаманизме термин Онгон  означает - божество, дух. Причем онгонами называют только тех божеств или духов которые могут «вселятся» в тело шамана. Онгоном также называют изображение, иконический знак духа, божества.       

У бурят шаманистов существует различные термины для обозначения божества и духа; бурхан, тэнгэри, хан, нойон, эжин, заян, онгон и т.д. Перечислим названия наиболее известных божеств и духов и разделим их на три сферы. Первая сфера - земная к ней относятся - эжин всей земли (дэлхэйн дайдын эзэн) – богиня Этуген она дарует богатства, и плодородие этой сфере относят хозяина тайги – Баян Хангай, хозяин вод – уhан Лусад хан. Хозяева крупных рек Ангара - Ама сагаан ноён, Селенги - Бухэ баатар ноён, Иркута - Эмниг сагаан ноён, Лены - Ажирай ноён, Байкала – Бахар хара ноён и т. д. И локальные хозяева местности.

        Ко второй сфере относятся божества небесных тел и воздушных явлений. Небо и небожители Вечное Синее Небо (Хухэ Мунхэ Тэнгэри) считается мужским началом, дарующим жизнь, олицетворяет разум целесообразности и высшую справедливость. На небе (в космосе) существует своя жизнь, обитают Тэнгэри, которые произошли от Вечного Синего Неба. Существуют 55 западных, 44 восточных , 77 северных , 33 верхних и т. д. Они олицетворяют явление неба и атмосферы и человеческую деятельность в различных её проявлениях и поэтому, считают хозяевами: снега, молнии и грома, войны, мужества и различных болезней.

         Третья сфера это хозяева подземного царства доодо замби Эрлик хан. Представляется очень грозным божеством, имеющим большой штат помощников – писарей, судей, надзирателей, посыльных и т. д. Его функции – судить и карать людей за их поступки.

         Также существует бытовые духи и божества. К ним относим 1) хозяин огня Сахядай ноён; 2) хозяева, покровительствующие хозяйству и ремеслам это покровители скотоводства, охотничьего промысла, рыбного промысла, землепашества, кузнечного ремесла, семейного быта, учебы, искусства и покровители культовой шаманской деятельности.

         К главным онгонам надо отнести души умерших шаманов, ставшие небожителями и охраняющие покой своих потомком. У бурят иконические онгоны существовали в двух формах. 1) В виде изображения богов и духов (и в этом плане напоминают христианские иконы и ламаистские статуэтки – бурханы). 2) В виде животных, посвященных каким-либо богам - быка, козла, лошади, овцы. Иногда онгонами делали птиц и рыб, которых после обряда посвящения отпускали. Изображения богов и духов делали из жести, глины, войлока, кожи, материи, шерсти и волос в виде человеческих фигурой или кукол. Онгонами могли быть шкурки зверьков, обычно белки, соболи, горностая, колонка и зайцы. Онгонов – изображений было много, делалось обычно шаманами и обязательно освещались, одухотворялись ими. Каждая семья имела свой набор онгонов, имевших свою функцию или назначение. Их полагалось периодически «кормить», ублажать с помощью шамана. Основное назначение онгонов-животных – служить богам средством передвижения, оберегать домашний скот и хозяйство.

         С онгонами были связаны различные обряды и запреты. Ныне обряды поклонения онгонам возрождаются, онгоны - животных встречаются, но редко.

         Из архивных материалов видим, что 1905 году среди Агинских бурят в районе падей Адгалик, Шандали, Хужартай ныне село Чидалей было принесено в жертву до 200 овец в течение почти одной недели в честь угощения онгонов.

        Нынче в одном только религиозном организации шаманов «Тэнгэри» возрождаются поклонения и угощения онгонов. Из информации шамана-кузнеца В. Д. Цыдыпова.

            Как показывает жизнь, в тех семьях, где предки были шама­нами и если они не угощены, то там начинаются проблемы у людей, связанные со здоровьем, бытом, работой. Если оно раньше насило единичный характер, то в данное время это явле­ние наблюдается повсеместно. Об этом говорят не только наши земляки, но гости из-за рубежа, которые приезжают к нам в Бурятию, на ежегодную научно-практическую конференцию, на острове Ольхон, проводимую религиозной организацией шама­нов «Тэнгэри». На мой взгляд, человечество, проделав долгий путь, возвращается к своим истокам к шаманизму, откуда, про­изошли все мировые религии. В своих предсказаниях великий провидец, живший в 16 веке, в эпоху Возраждения, пишет о том, что в начале нашего тысячелетия возродится из «давно засохшей ветви» мировая религия.

          Не о шаманизме ли предсказывал Нострадамус, говоря о том, что новая суперрелигия может объединить все народы, живущих на разных континентах и остановит разваливающийся на куски мир.

        Параллельный мир такой же «живой организм», где в другом измерении живут души умерших людей. Шаман, умирая, стано­вится родовым онгоном (богом), занимая олределенную нишу в небесной иерархии. Интересен тот факт, когда шаман, уходя из жизни в раннем возрасте, тогда, попадая в другой мир, он там продолжает свое обучение.

         Если судить по тем людям, которые приходят на прием к ша­манам, то можно сделать вывод, что за последние годы участи­лись случаи, когда семьи начинают страдать от воздействия ро­довых онгонов. Особенно тяжело приходится тем людям, кото­рые должны стать шаманами. Обычно таких людей онгоны ме­тят в утробе матери или же в младенчестве. До определенного возраста родовые онгоны их не трогают. Когда наступает время посвящения в шаманы, и если этот человек не знает или не при­нимает меры, то онгоны начинают мучить его, посылая болезни, травмы, ввергают в беспробудное пьянство, а иногда забирает к себе. Если и дальше родственники не принимают мер, то все это заново повторяется. В таких случаях проводится обряды покло­нения, угощения предков начиная, с мая месяца, когда появляется трава и начинает куковать кукушка до осени. В это время открываются небесные ворота и можно проводить все обряды. Для проведения обряда поклонения предкам должны пригласить шамана, который прошел посвящение, имеет связь с богами. По сути, говоря, шаман - это посредник между богами и людьми. Во время обряда люди должны говорить - не только с онгоном самого шамана, но и со своим родовым онгоном, которому пре­подносят угощение. Разговор можно записать на магнитофон. Онгон - это сгусток энергии, который обладает силой и разу­мом. Шаман во время камлания впадает в транс, при котором душа шамана выходит из его тела, освобождая место онгону.

          И на определенное время онгон пользуется его телом, прини­мая пищу, разговаривает с людьми. Продолжается это иногда до 1 часа. Выходя из транса, шаман ничего не помнит, потому что он находится в совершенно другом месте. Все это время разго­вор с онгоном поддерживает толмач - помошник шамана.

         Если шаман всего этого не умеет делать, то подношения не дойдут по адресу. Просто боги не спустятся с небес и не примут угощение с рук такого шамана. Люди во время беседы со своим родовым онгоном должны все слышать своими ушами и убедиться в том, что не напрасно готовились к этому. Во время разговора они могут расспросить своего родового онгона обо всех присутст­вующих, их проблемах, здоровье и т.д. И получат исчерпываю­щую информацию от своего предка. Мы не открываем Америку, просто возрождаем давно забытое старое, когда наши предки веками оберегали обычаи и традиции шаманизма.

         Для проведения обряда поклонения родовым онгонам готовят 3 идеальные березы, без разветвлений. Одна береза (ур модон) берется с корнем высотой 2,5-3 м, затем (заяша и сэргэ модон) без корней, 3 березы - рабочие, для приготовления стола.

           Все три березы украшаются снизу до середины дерева желто­-красными ленточками (привязывают к веткам). С середины до верха сине-белыми ленточками. Желто-красные ленточки озна­чают - золото, сине-белое - серебро.

          Березы в поклонении родовом онгону считается главным угощением. Самое первая береза с корнем символизирует неразрывную связь со своими онгонами предками, потому что она сажается вместе с корнем. Корень это есть предки, а ствол и ветки его потомки которое устремляется Вечному Синему Небу. И от имени потомков украшая эти деревья вязочками, символизируем золочение и серебрение. Украшая верхушку, синим хадакам подразумеваем дань небу (Тэнгэриям). На деревья завязывают дары, т.е. подарки. Это шкурки соболя и выдры, украшенные разноцветной парчой и шелками. Вывешивается символический ключ Тэнгэриям девятью зубьями бардаг, Солнце 8 кругами, луна 9 кругами и 9 нарисованных принцесс неба. Одушевляя 5 символических животных  это шкурки зайца, гурана, белки, горностая, колонка шаман отправляет сообщение об угощении Тэнгэриям и их ним онгонам предкам. На этой березе скручиваются ветки и делаются 3 гнезда из шерсти, туда кладутся 9 яиц означающие души будущих детей и их богатство т.е. сулдэ. В самом низу крестообразно вонзают 4 загалмай - связь с 4 сторонами света и символ крылатого оленя, который должен унести это угощение предкам онгонам. И это всё в комплексе называют Ур модон, 2-е дерево это – Залма – означающее богатство и благополучие. 3-е дерево это – Сэргэ, означает коновязь. Все три деревья соединяются красной ниткой жолоо,  которая  символизирует дорогу. 

          На верхушке березы привязывают синие хадаки. Перед бе­резой с корнем сооружается столик из рабочих берез, куда уста­навливаются белый чай, водка, молоко и тарелка с (хлебом, пе­ченьем, конфетами и масло), затем немного погодя, приготов­ленная баранья туша. Поверх туши устанавливается баранья голова. Баран должен быть без рогов, 2-3 лет, кастрированный. Перед тем, как забить барана, шаман, читая молитву, отправляет душу барана, затем специально назначенный человек старым методом освежевывает барана. После этого мяса варится в котле и раскладывается на деревянном подносе.Закончив приготовле­ние, шаман вызывает своего онгона для проверки правильности подготовки. Онгон выходит на улицу и все тщательно проверя­ет. Обходит деревья, рассматривает каждую веточку, приготов­ленного барана. Если не будет замечаний, он дает добро на то, чтобы вызвали их родового онгона.

          Обычно на первом обряде онгоны ведут себя очень нервозно. Начинают упрекать, угрожать своим потомкам, за то, что они были безот­ветны на их знаки. Припоминают случаи, когда спасли того или иного человека от гибели и что приходили несколько раз во сне и говорили им, что делать.

           В таких случаях за дело берется толмач, который должен ус­покоить онгона и примирить его с потомками, создать благопри­ятную обстановку для разговора - диалога. После угощения ча­ем, водкой, белой пищей, успокоившись, онгон начинает расска­зывать о себе, семье, детях. Какую жизнь прожили много лет назад, в зависимости от того, в какое время жили они. Обряды поклонения проводятся каждый год. На третьем большом обряде сажаются 12 деревьев. На этом обряде родовой онгон может назвать на того человека, который должен стать преемником, т.е. шаманом.

          Как мы видим, обряд поклонения к своим родовым духам-покровителям очень интересен и имеет глубокий философский смысл, отражает чувства человека, уходящими корнями деревьев к матушке земле и восходящим к отцу вечно синему небу, и род его, что они вечно связаны с природой, животными, водой, высокими горами и духами всех уровней. И что его благополучие зависит именно бережное отношение к ним. Наш Бурятский народ настолько богата легендами, сказками былинами. Что в них открыто выражается те чувства наших богов т. е. онгонов которыми изначально были богаты наши предки. По приданью говорят, что Хоридай мэргэн охотясь на берегу Байкала увидел небесной красоты девушку. Познакомившись, узнал что она является дочерью Лусад хана. И в обычной жизни она является лебедью, но покорив её сердце Хоридай мэргэн женился на ней и она родила ему одиннадцать сыновей. Прожив земную жизнь счастлива она попросила у мужа свою девичью одежду. Когда одела их она превратилась в лебедя и улетела на свою родину отца. Оттуда до сих пор у хоринцов лебедь считается священной птицей и, поклоняясь к ней, они видят в ней свою мать. И честь его делают онгон и называют её Хойморой эжи т.е. Высокопочтимая мать.