Материалы археологических раскопок, наскальные рисунки, реликты древнейших обрядов и традиций, связанные с шаманизмом восходят  к первобытно-общинному строю. Дальнейшее свое развитие шаманизм получил в эпоху разложении родового строя и начальных этапов формировании классового общества. Основной отличительной чертой шаманизма как формы религии яв­ляется вера в то, что особые люди  шаманы обладают сверхъестественной способностью вступать в состоянии экстаза в непосредственное общение с духами и шаманскими божествами. При этом шаман, воздействуя на них выявляет причины тех или иных проблем, возникших у верующих, и устраняет их при помощи различных обрядов, жертвоприноше­ний, молений и т.п.

Тунгусо-маньчжурское слово «саман» означа­ет «исступленный», «беснующийся». Русские казаки, колонизаторы Сибири, в начале XVII в. впер­вые встретили здесь тунгусов (эвенки), которые своих колдунов называли шаманами. Это название русские распространили на всех отправителей языческих культовых обрядов у народов Сибири, не­смотря на то, что каждый из них имел свои исконные названия:
ойун (у якутов), боо (у бурят), ком(кам) (у тюркоязычных народов Саяно-Алтайского нагорья) и т.д., а шаманку тюрко-монгольские народы называли одним и тем же словом «удган». что указывает на то, что женское шаманство в Центральной Азии и Сибири древнее и предшествовало мужскому.

Современный монголо-бурятский термин «боо» («шаман») восходит к среднемонгольскому «бугэ», «бекш». Во времена прихода к власти Чингис-хана первым этого высочайшего титула (сана) был удостоен самый старший по возрасту из «запитого» ханского рода чингисидов старец Усун, который облачался в белую одежду, ездил на белом коне и садился на придворных приемах всегда выше самого императора.   Чингис-хан поклонялся не персонифициро­ванному верховному богу неба «Хухэ Мунхэ Тэнгри» («Вечное Синее небо»). Это был племенной бог рода Чингис-хана, а впоследствии и всего монгольского народа в целом. Старик Усун, род­ной дядя Чингис-хана, будучи государственным первосвященником и жрецом верховного бога творца формально ставился выше самого хана.

Параллельно с указанными культами в юж­ных степных и лесостепных областях Сибири и Монголии широкое распространение получает культ неба («Тэнгри») и культ Земли  Воды (др. тюрк, «Йер  Суб»). Эту форму древней централь­но  азиатской политеистической религии мож­но назвать тэнгризмом, а ее служителей  жрецами тэнгризма. Религиозный термин «tёnrj». означающий одно­временно понятия «небо» и «бог», также tenrici  «священнослужитель, служитель Бога  Неба», широко бытовали у древних тюрков и зафиксированы в орхоно-енисейских рунических надпи­сях V-VIII вв. Широкое распространение среди древних тюрков термина «tenrici» свидетельствует о том, что уже в то далекое время у предков совре­менных тюрко-монгольских народов существова­ла высокоразвитая религия «Тэнгризм». Следова­тельно, существовали и ее священнослужители жрецы «ternrici. Но оказывается, задолго до этого времени термин «тэнгри» в китайской транскрипции «ченгли», бытовал в III в. до н. э. у хуннов. 

Своего верховного бога  творца и громовержца буряты называли Айа, якуты Айыы, финны, эстонцы и саамы Норвегии и Кольского полуострова  Айс (Aije). Теоним этот имеет индоевропейское происхождение и восходит к древнейшим ныне мертвым анатолийским языкам Малой Азии  хетто-лувийскому и тохарскому, у которых слово «Ai», «aja означало «сделать», «сотворить». Бог Айа являлся собратом древнеиндийской Индры древнегреческого Зевса, славянского Перун и скандинавского Тора. Буряты шаманисты луну раньше почитали как своего бога  творца и праотца hapa эсэsэ (Луна отец), а солнце, соответственно, как ев праматерь Наран  эхэ (Солнце  мать). К тому же все тюркоязычные народы луну называют словом «ай»  т.е. «творец». Рисунок луноголового божества с дубиной в руках выбит на скале Сагаан  заба на западном берегу Байкала. Это тот же бог  творец и громовержец, собрат скандинавского Тора. Тор считался лунным богом, а предмет, который держит в руках байкальский Тор, несомненно, является его знаменитым молот «Mjellnir». Матерью Тора была боги земли Ёрд. Имя этой богини сохранилось до сего дня у бурят. Там же, на берегу Байкала, невдалеке от скалы Сагаан  заба, на совершенно ровной равнине возвышается небольшая гора Ёрд. Она знаменита тем, что возле нее буряты издревле собирались ежегодно в начале лета и при стечении н скольких тысяч человек устраивали грандиозное многосуточное обрядовое игрище «Ердын наадан». Невдалеке от этой горы находится другая священная гора Ала, носящая имя бога Айа. На этой горе собирались большие, самые знаменитые белые шаманы и приносили жертвы богу Айа, а затем приходили к горе Ёрд и устраивали там ритуалы всенародное пиршество, а затем массовые народные игры и круговые хороводные танцы вокруг священной горы на протяжении шести суток.

 Каждый год в начале лета номады Центральной Азии собирались у священных скал и под руководством своих белых шаманов  вершили обряды, посвященные божествам ("Тэнгри") и Земли  Воды ("Иер  Суб»). Здесь они совершали жертвоприношения и обильные возлияния священным напитком из кобыльего молока («кумыс»). Образы своих божеств они высекали на священных скалах. Именно в эту историческую эпоху в степях и лесостепях Южного Казахстана, Монголии, Китая, Забайкалья и Прибайкалья появляется великое множество наскальных писаниц, в их числе обнаружены многочисленные изображения боевых колесниц ближневосточного типа, а так же изображения фантастических «луноголовых» часто фаллических антропоморфных существ высеченных или нарисованных красной охрой на скалах всего указанного обширнейшего региона.